В пятикнижии Елены Ефимовой описывается не столько история, география и социальная жизнь нашего региона, сколько истоки миросозерцания башкирского народа. Если от исчезнувших планет остаются отдельные кристаллы, то от живших в далёком прошлом народов, от их неповторимых культур в лучшем случае остаются лишь мифы. И надо обладать обширными знаниями и любовью к далёким эпохам, чтобы донести до нас отблеск этих давно погасших звёзд.
Вот как сама Елена Сергеевна рассказывает о причине своего обращения к грандиозной теме башкирской мифологии: «Всё началось примерно в 1976 году, когда я работала в госархиве. Не помню, по какому поводу я спросила у исследователя-историка в читальном зале архива, как называется Баба-Яга на башкирском языке. Он не смог мне сказать. Я обратилась к обычным людям, говорящим и думающим на башкирском языке. И никто из них не смог ответить ни на один вопрос по персонажам мифологии своего народа. Меня это так поразило, что я решила обратиться к книгам. Оказалось, что в каждой из них есть в лучшем случае одно слово и не всегда даётся пояснение. Поиски продлились около двадцати пяти лет. Журналы, монографии, сказки, все материалы фольклорных экспедиций, которые только можно было найти, я прочитала. Меня, что называется, зацепило. Передо мной открывался новый мир. Разве можно было от него отступиться? Сначала это была груда сведений. Но однажды меня охватило необычное состояние – как у борца на майдане, когда он почувствовал путь к победе. Я с удесятерённой энергией взялась за дело, и всё сложилось. Мифология открывает мир, который был для наших предков реальностью. Он не должен уйти в небытие, не должен погибнуть. Осознание этого не давало мне отступить. И не важно, что я другой национальности…»
Хотя Елена Ефимова родилась в Магнитогорске, корни её семьи связаны с Башкирией. Достаточно сказать, что предки Елены Сергеевны впервые прибыли в Уфу ещё при Петре I, и вот уже триста лет её род живёт и работает в нашем крае. Более того, дед Елены Ефимовой был одним из нескольких последних владельцев бывшего имения семьи Аксаковых в Зубово и одним из первых фигуристов-любителей в тогдашней Уфимской губернии. Родители писательницы были связаны с музыкальным театром, а сама она выбрала для себя особенный путь хранителя памяти.
Её трудовая жизнь была связана с краеведческим музеем в Оренбурге и историческим архивом в Уфе. Первые шаги в литературе ей помог сделать писатель Рим Билалович Ахмедов. И первые книги, вышедшие из-под пера Елены Ефимовой, были традиционной и предсказуемой тематики – литература для детей и подростков об истории Уфы и её православных храмах. Однако начиная с 2008 года в издательстве «Вагант» писательница опубликовала сначала полуфантастическую трилогию «Сиверия», основанную на древнейшей мифологии Евразии, а затем башкирское мифологическое пятикнижие.
Советскому поколению хорошо памятны не столь давние времена, когда за излишнее рвение в изучении мифов получали весомые сроки заключения учёные, составляющие ныне гордость отечественной культуры: Алексей Лосев, Дмитрий Лихачёв, Мухаметша Бурангулов, Яков Голосовкер. Сегодня мы можем с сожалением констатировать, что лишь в конце жизни они обрели право на полноценную научную деятельность. Да и сейчас время от времени из уст чиновников самого высокого ранга нередко раздаются высказывания о том, что фольклор и мифология – это мракобесие, которое тормозит модернизацию нашей страны.
Но Елена Ефимова считает: ещё с глубокой древности именно мифология не только давала темы для фольклора, но и будила фантазию талантливых людей. Тех, что сделали ковёр-самолёт настоящим самолётом, сапоги-скороходы – сначала велосипедом, потом автомобилем. Ведь сказка – прообраз научной фантастики для взрослых – будит мысль. И пусть мыслящий человек порой неудобен жаждущим власти над покорным «народным стадом» – мифология у народа в крови.
Она возникла не на ровном месте, а из образа жизни людей, из древней истории, взглядов на жизнь наших дедов и прадедов, изменяясь вместе с ними. Недаром некоторые персонажи сказок стреляют из ружей, а вовсе не из лука, как по логике должны были бы.
Неоднозначно положение мифологии в современном мире и так же неоднозначен жанр книг Елены Ефимовой – это и не научная литература, и не модное сегодня фэнтези. Пожалуй, лишь «Башкирский мифологический словарь» (2008) можно уверенно отнести к справочным изданиям. А начиная с «Путешествия в поисках смерти» (2009), все остальные книги могут поставить в тупик не только неискушённого читателя, но даже специалистов. И хотя сама писательница определила жанр последней книги цикла как мифологическую сагу, я с ней не вполне согласен, поскольку это определение не отражает научно-популярную составляющую её произведений. После долгих размышлений я отнёс эти книги к жанру популярной мифологии, в которой автор, в отличие от известного цикла произведений Э. Р. Мулдашева, не творит собственные мифы, а добросовестно популяризирует в художественной форме башкирские эпические произведения, а также научные и эзотерические исследования на эту тему. На мой прямой вопрос по поводу жанра Елена Сергеевна ответила искренне: «Я не думала о жанре. Может, это вовсе – сказки о сказках? Тем более, что я не гонюсь ни за академичностью, ни за научностью. Я пишу о приключениях тех, о ком забыли. Вероятно, это и есть жанр моих книг».
Если рассматривать книги Ефимовой по башкирской мифологии в целом, то в последовательности их написания и публикации можно усмотреть определённые закономерности. Цикл начинается со словаря, как самого простого и доступного источника знакомства с новой или малоизвестной для многих читателей темой. Напомню, что «Башкирский мифологический словарь», составленный Еленой Ефимовой, стал, вероятно, первым подобным изданием для русскоязычных читателей. Причём писательница признаётся, что в процессе своей работы ничего не слышала о подобных словарях, изданных на башкирском языке.
Вслед за словарём последовала книга по мотивам эпоса «Урал-батыр» – «Путешествие в поисках смерти» (2009). Затем – книга о судьбе воина по мотивам эпоса «Акбузат» – «Избранник богов Хаубан» (2010). После этого вышла интереснейшая книга о шаманизме и тенгрианстве «Алтарь шамана» (2010). И завершился цикл в июне 2011 года итоговой книгой «Ох, уж эти боги!». Получается, что в каждом новом произведении своего пятикнижия автор углубляет и расширяет познания своих читателей в башкирской мифологии. Мне кажется, что, прочтя эти книги, многие наши современники радикально пересмотрят свои взгляды на традиционную башкирскую культуру, как нечто устаревшее и неактуальное. Наоборот, умение тонко понимать окружающую человека природу, жить с ней в согласии, управлять своим подсознанием, выходить в тайные миры коллективного бессознательного – всё это злободневнейшие проблемы современной цивилизации, которые наши далёкие предки умели успешно решать. Любопытно, что в своих произведениях Ефимова воссоздаёт непростую культуру тенгрианства, которая, к сожалению, мало изучена и таит в себе много загадок.
В книге «Путешествие в поисках смерти» автор не просто в очередной раз пересказывает на русском языке выдающийся башкирский эпос «Урал-батыр», а берёт на себя смелость предложить читательской аудитории собственную гипотезу о происхождении башкирского народа. По версии Елены Ефимовой, в эпосе сохранились отголоски давнего пути башкирских племён с берегов Охотского моря через Сибирь и Казахстан на территорию нынешней Башкирии. Предположив, что всё в эпосе – правда, но рассказанная языком мифов, писательница задалась вопросом: где мог явиться дэв в облике огня, дыма и необыкновенно высоких волн, затопивших навсегда землю посёлка? Перебрав все места по карте, она убедилась, что подходит только Охотское море с вулканами Камчатки и морскими цунами. Отсюда вывела всё остальное.
«Я не писала исторической монографии или исследования, – признаётся Елена Сергеевна. – Я следовала за эпосом, добавив только детали пути. Поскольку это художественное повествование, сообщество учёных, полагаю, не будет задавать вопросы…»
В ефимовском «Путешествии…» мне показалась особенно актуальной линия противостояния между братьями Уралом и Шульгеном. Поскольку эта линия тянется ещё от первобытной мифологии, то можно сделать предположение о том, что уже с древнейших времён человечество стояло перед выбором двух моделей цивилизации: традиционалистской и модернизационной. Я назвал бы эти модели в книге путём Урала и путём Шульгена. Урал-батыр – традиционалист. Как младший сын, он выступает хранителем семейных и родовых обычаев. Он признаёт и постигает новое только в том случае, если оно согласуется с базовыми ценностями его народа. Шульген – модернист. Он умён, ловок, живуч, умеет быстро ориентироваться и приспосабливаться к любой обстановке. В конечном итоге он убивает Урал-батыра и остаётся жить. Но симпатии людей остаются на стороне погибшего Урала. Так же, как симпатии самого автора. Ефимова считает, у человечества с древнейших времён на первом месте стояло сохранение семейных и родовых обычаев. Поэтому нарушение Шульгеном запрета отца делает его оборотнем. Скорее всего, под этим подразумевается склонность к обычаям чужого народа. Не случайно имя верховного бога некоторых южных сибирских племён – Шульген. В эпосе он братоубийца и предатель, его ловкость – изворотливость, приспособленчество сродни двурушничеству. Он не модернист, а беспринципный честолюбец, жаждущий власти всё равно за счёт чего.
Книга «Избранник богов Хаубан» мне показалась более самостоятельной и художественной по сравнению с «Путешествием…». Здесь писательницу уже не так связывал исходный канонический текст, и она дала волю собственной фантазии в создании художественных образов и сюжетных линий.
В книге «Алтарь шамана» в полной мере проявились многолетние изыскания Елены Ефимовой в области мифологии. Здесь она уже полностью освободилась от исходных эпических образов и предстала во всей своей писательской индивидуальности. Книга, безусловно, продолжает две предыдущие как по форме, так и по внутреннему содержанию. Главная идея произведения – идея служения. «Алтарь шамана – его служение людям». Более того, жертвой шамана служат его душа и сердце. Герой книги Бурангул проходит сложный и извилистый путь от смелого и благородного юноши до умудрённого жизнью шамана, хранителя вселенского равновесия. Автор экономными и в то же время яркими мазками рисует многослойный мир древних людей, который на поверку оказывается глубже, человечнее и сложнее современной технократической цивилизации. Но поскольку всё живое стремится к упрощению, тот древний высокий шаманизм, который постигал Бурангул, в течение столетий выродился в примитивный языческий обряд, лишённый своей прежней сложной и благородной сути.
Одна из главных проблем нашего общества, по мнению автора, – это то, что оно живёт в искусственно созданном социуме, а не в единении с природой и миром. Этот социум, его техника зачастую не учитывают мир природы Земли, а грубо ломают его. Отсюда техногенные катастрофы, заболевания людей и ожидание катаклизма. «Мы идём путём Шульгена, – считает Ефимова, – а не путём Урал-батыра, который, кстати сказать, судя по описаниям эпоса, был шаманом. Ведь шаман – это не столько камлание и бубен, сколько состояние души. В этом плане шаманизм почти не изучен. Одежда, бубен, колотушка и дикие прыжки никого не сделают шаманом. Познайте себя, свою душу и мир вокруг вас, изучите энергетический волновой язык камней и всего окружающего. Прислушайтесь, почувствуйте, и камни заговорят с вами, и время станет вашим другом, а Земля настоящей матерью. И многое станет проще и понятнее, потому что вы станете шаманом 21 века силой своей души. Без бубна, без колотушки, без болезней – потому что вы научитесь разговаривать и со своим телом».
Мифологическая сага «Ох, уж эти боги!» (2011) завершает цикл, посвященный башкирской мифологии. В ней с наибольшей полнотой представлена древняя тюркская космогония. Автору в этом произведении удаётся сочетать познавательные сведения с занимательным сюжетом. К сожалению, современный читатель, знакомый со школьной скамьи преимущественно с античной и англо-саксонской мифологией, зачастую не подозревает о богатствах башкирских мифов. В последние годы городская молодёжь переживает увлечение мифологией древнегерманской и кельтской, породив даже экзотическую субкультуру готов. Не последнюю роль в этих увлечениях сыграли зарубежные фильмы и музыка, а также неувядающий бестселлер Д. Р. Р. Толкиена «Властелин колец». В этой ситуации важно было сделать прорыв и попытаться переломить ситуацию в сторону своей собственной культуры. Завершающая книга цикла ненавязчиво и увлекательно знакомит читателей с многочисленными богами Среднего, Верхнего и Нижнего миров, их непростыми взаимоотношениями и, главное, представлениями древних башкир о мироздании, не потерявшими своей глубины и актуальности и в наши дни. К авторским удачам можно отнести яркие и живые образы любвеобильного Кочегана, жестокого и честного Беркут-хана, бесстрашного охотника Шалыга, волшебниц Внутреннего мира Асму, Кумуш, Ханю и Юндуз.
Но нельзя забывать: для того чтобы появился Толкиен, нужен был многовековой Оксфорд с его знаменитой научной школой. Выдающиеся исследователи в области мифологии второй половины ХХ века К. Леви-Строс и М. Элиаде немыслимы без взаимообогащающих общеевропейских традиций. В России и Башкортостане пока, к сожалению, многого из этого нет, поскольку в ХХ веке отечественная мифологическая школа была частью разгромлена, а частью низведена до примитивной и унизительной роли обслуживания господствующих идеологий. Восстановление утраченного займёт немало времени. Поэтому, помимо школьного и вузовского изучения башкирской мифологии и популяризации её средствами литературы, несколько лет назад у группы энтузиастов возникла идея создания детского парка по мотивам эпоса «Урал-батыр». Автором этой идеи, главным разработчиком и организатором стала дочь Е. С. Ефимовой – Ирина Марковна Ленова.
Этот проект начался в двухтысячном году, когда была опубликована Программа развития культуры и искусства Республики Башкортостан до 2005 года, а Комитет РБ по делам ЮНЕСКО объявил 2004 год «Годом древнейшего эпоса башкирского народа "Урал-батыр"». Тогда уже многие побывали в американском Диснейленде, а каждое уважающее себя издательство выпускало книги Толкиена. Впечатления переполняли и вызывали совершенно новое восприятие окружающего мира. В одном из кулуарных споров у Ирины Марковны и родилась идея создания своеобразного городка развлечений с использованием эпоса, легенд и сказок наших народов. Ирина Ленова уверена, что Джон Рональд Руэл Толкиен разместил события своей трилогии «Властелин колец» на территории России с выходом основных действий на земли Южного Урала – именно Башкирия стала местом знаменитых сражений с орками и битвы Деревьев. Английский писатель «Отчаянно смелый» («Tollkuhn») использовал уральские сказы и легенды. Тогда всё решилось очень быстро – буквально за пять дней. Сама идея уже на второй день была зарегистрирована в Башкортостанском отделении Российского фонда культуры директором Светланой Галеевной Хамидуллиной. На третий день – описание и план работ приняли в Комитете РБ по делам ЮНЕСКО. В общем, двухтысячный год как бы зафиксировал возможность создания крупного национально-сказочного парка-комплекса, но ответ заместителя Премьер-министра Х. Х. Ишмуратова гласил: «…заслуживает внимания и представляет большой интерес… Однако подобный комплекс должен быть создан по инициативе государственных органов, а не частными лицами». На этом тема была закрыта. Годы прошли, и вот в 2008 году Институт туризма и коммуникации УГАЭС провёл конференцию «Эпический и сказочный туризм: опыт Гессена и Башкортостана», которая и оживила вопрос о детском досугово-развлекательном комплексе. В феврале 2009 года был официально зарегистрирован Парк-комплекс «Рахим-иле», как частно-муниципальное юридическое лицо (при участии Юматовского этнографического музея).
В 2011 году проект обрёл, наконец, какие-то реальные очертания. Он не просто ожил, но расширился и получил поддержку. Теперь это уже не просто Парк-комплекс «Рахим-иле», это «Республика Туризма «Сулонг», что в переводе со старотюркского означает «многоцветье миров». В числе учредителей администрация Архангельского района РБ в лице главы администрации Гимрана Хамитовича Габитова. Партнёры проекта: Комитет РБ по делам ЮНЕСКО (исполнительный директор Ульфат Зайнетдинович Юмагузин) и Исполком МСОО «Всемирный курултай (конгресс) башкир» (председатель – кандидат социологических наук Ильгиз Замфирович Султанмуратов). Получено Постановление о выделении земли (150 гектаров) на въезде в Архангельский район для проектно-строительных работ, которые ведут специалисты ГУП института «БашНИИстрой» и «Архитектурно-проектное бюро «АСБ» (директор С.Б. Бахтеев). Проект поддержан Государственным комитетом РБ по предпринимательству и туризму (председатель Руслан Усманович Кинзикеев) и включён в Комплексную программу развития туризма в РБ. Создание объекта «Республика Туризма «Сулонг» включено в план работы Комитета РБ по делам ЮНЕСКО.
Говоря о парке-комплексе, а теперь уже о Республике Туризма, стоит немного рассказать о том, что же будет в этом огромном сооружении. Первый объект – парк-комплекс «Ил гизей» (что означает «Странствие») – визуализация эпоса «Урал-батыр» с использованием некоторых сюжетов и персонажей сказок и легенд башкирского народа. Второй объект, непосредственное продолжение первого, парк Предков «Нургул» (что в переводе со старотюркского «Рождённый Светом») – это садово-парковый «театр» скульптур и природы; это древние обрядовые праздники и фестивали народов Башкортостана, игровые единоборства и ристалища, народные игрища и потешки преимущественно для семейных развлечений и взрослых забав. В парке Предков будет размещаться и дворец-музей Сказки и Мифологии народов Евразии. Третий объект – военно-историко-игровой комплекс «Имэн-Кала» («Дубовая Крепость»), демонстрирующий в действии крепость-форпост, замок, военное укрепление, воинов былинной древности и воссоздающий историю военного искусства и военной культуры народов Евразии. Четвёртый – парк аттракционов «Вертикаль». И последний объект – «Шыр» («Круглый») – городок-заповедник культуры сказки, как гостевой клуб. Здесь демонстрируется в практическом использовании сказочная колористика в архитектуре и искусстве народов Евразии.
Как заметил Президент Башкортостана Р. З. Хамитов на торжественном вечере в рамках ХХ Международного Аксаковского праздника, народы нашей республики объединяют не нефть и экономика, а её история и культура. Отрадно, что в современной художественной литературе народов Башкортостана наметилась устойчивая тенденция к взаимопознанию и взаимопроникновению различных культур, когда писатель и путешественник Камиль Зиганшин пишет романы «Скитники» и «Золото Алдана» о русских старообрядцах, а Елена Ефимова издаёт серию из пяти книг, популяризирующих в среде русскоязычных читателей башкирскую мифологию. Ещё более приятно, что эти процессы идут не по указке свыше, а отражают всё возрастающий уровень сближения народов Евразии, их интерес к глубинным истокам нашей общей культуры. Подобные публикации вызывают надежду на то, что современная молодёжь, завороженная «стеклянными бусами» западной цивилизации, со временем пересмотрит нынешнее пренебрежительное отношение к своей собственной культуре и увидит под пеной и строительным мусором современности подлинные драгоценности её великого прошлого.
Из архива: январь 2012г.